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张政文教授《从德国古典哲学到马克思哲学的审美现代性转换》专题报告
发布时间:2018-05-25 浏览:181

2018年5月20日星期日上午9点,中国社会科学院研究生院张正文教授开始撰写题为《从德国古典哲学到马克思哲学的审美现代性转换》的专题报告。此次南强学术讲座定于十大网赌网址320室举行。距离讲座开幕不到15分钟。来自十大网赌网址和其他部门的师生们挤满了会议室,座位很齐全。

十大网赌网址中文系主任李武伟教授为师生们做了一个简单的开场演讲。他介绍了张教授为中国社会科学院大学党委书记,并担任执行副总裁。他抽出时间访问厦门大学,与师生交流学术。对于参与者来说,这是一次难得的机会。作为当前国内德国古典美学和马克思主义文学研究的杰出学者,张教授的报告与他的研究方向有关:从德国古典哲学到马克思主义哲学的审美现代性转换。

张正文教授拿起麦克风,开始了精彩的报告。报告分为三个主要部分:感性的建立和审美现代性的理论设计,感性的发展和审美现代性的本质的建立,感性的实现和审美现代性的发展。

从一开始,在介绍中,张正文教授从基本概念入手,阐明了现代社会与其他社会形态的区别,并阐述了现代性的定义。在现代社会中,工业化生产和消费,现代国家法律行政制度,宗教世俗化,多元化精神思想,科技普及和知识教育等各种社会活动在文化进程中相互协作,影响和渗透。发展。这是一种现实生活,既有共同的方式,也有形式,充满了矛盾。现代社会的社会性质和文化特征以及对这些独特的社会性质和文化特征的理解和判断是现代的。哈贝马斯认为,现代社会中有两种不同功能和形式的现代功能,一种是经济和政治制度的现代性,另一种是审美文化活动的现代性。这两种现代性是相关的,也是不同的。 。马克思将感性解释为人类的历史存在。感性不仅是德国古典哲学意义上的认知主体,也是本体意义上的社会实践主体。 “人类的本质不是一个人固有的抽象。实际上,它是所有社会关系的总和。”人不仅是历史陈述,也是创造者,它本身就是一种感性现实。因此,马克思实现了德国古典哲学审美现代设计的转变,开启了中国古典哲学的感性转化,为当代社会重新认识审美活动固有的规范性和社会意义提供了新的理论范式和思想。值。

在第一部分,张教授谈到了“感性的建立和审美现代性的理论设计”。德意志古典哲学的审美现代性设计直接关系到15世纪意大利文艺复兴以来人类的感性存在,作用和文化意义的发现。在西方,自古希腊以来,出现了一种抑制感性敏感的文化意识形态。存在一种情绪失忆的现象,即忽视敏感性,减少对忘记感性的敏感性。古希腊有着丰富的情感生活和艺术世界,但古希腊哲学忽视了感性。从罗马时代晚期到中世纪,从新柏拉图主义到圣奥古斯丁父亲的哲学,再到圣托马斯的学术哲学,情感最终被压制。然而,随着现代生活的逐渐进步,中世纪的骑士传说,短歌,意大利文艺复兴时期的戏剧,十四天的诗歌,绘画,音乐,特别是自十八世纪以来,伴随着宗教世俗化和生活公民化的过程。西方文学艺术,有一种审美趣味,不同于古希腊和罗马的智力传统,也来自启蒙时代的早期理性叙事。启蒙时期的教育小说,民间悲喜剧,浪漫主义诗歌,音乐与芭蕾舞,现实主义时期的小说与戏剧,都表现出对自然人性的热情,对感性生活的珍惜,个体价值的宣传,与理性规范的距离,审美现代性是艺术生活中最先创造的。随着文学和艺术的有趣转变,从十八世纪开始,“无趣论”,“厚重与现代”和“情感至上”不同于“模仿”,“教育”,“智力”等。传统文学思想理论也在过去出现,成为最具影响力的审美文化观念。

张正文教授着眼于“审美现代性”,重点研究康德,费希特,谢林,黑格尔,马克思等人的学说。他不仅纵向梳理了学者的学说,而且还进行了横向和详细的比较和论证。

新的文学实践和文学观念共同创造了一种感性的文化形式和文化价值,它不同于传统的审美文化,不同于理性的本质。这是审美的现代性。康德对西方文学界日益增长的审美现代性有着敏锐的发现和深刻见解。他参与了许多关于新兴审美趣味的辩论,并试图批评传统的文学观点。在费希特看来,“理性不是特定的存在和坚持,而是行动,是一种真实的,纯粹的行动。”不难看出,在黑格尔和马克思的主体间思想出现之前,希特认为理性是行动,感性理性和直觉具有主体间意识的萌芽。谢林从物质和精神统一的高度解释了感性。在谢林看来,物质和精神是两个完全相同的方面。物质是可见的精神,精神是无形的物质,感性是感知的理性,理性是思维的敏感性。可以看出,谢林在物质和精神统一的高度为审美现代性的理论设计增添了诗意。

与其他哲学不同,黑格尔的哲学面临着经济,政治和文化方面的重大进步,但人们更深刻地意识到社会冲突,不幸和精神分裂的时代,并解决社会冲突。和解文化的反对成为黑格尔哲学的主题。因此,黑格尔希望“理解和统一团结与和解是艺术中的一种观念,并在艺术中实现这种统一与和解”。黑格尔将美和艺术的本质定义为绝对观念的感性表现。艺术的根源被描述为精神发展时期绝对哲学的感性阶段。绝对概念是所有存在的共同本质和原始原因。通过否定思维中的逻辑否定,绝对概念被外化为感知自然世界。感性自然世界已演变成一个人类社会,通过否定机械,物理和有机否定,精神作为存在的方式。在精神是存在方式的人类社会中,在客观精神否定主体精神之后,它进入了绝对的精神阶段。

在绝对精神阶段,绝对精神的绝对概念以感性和直觉的形式产生了美和艺术。当我们以知识表示的形式理解绝对概念时,我们就产生了宗教。以理性思维的形式理解绝对概念创造了哲学。因此,黑格尔说,美和艺术是绝对观念的感性表现。康德将感性确立为人体的主观能力,并将感性设计为判断的反映,以实现主体内的统一。费希特将感性设计为直观的理性,通过直觉的行动来实现感性和理性的统一。谢林认为,感性既是物质的,也是精神的,感性意味着物质与精神的统一。黑格尔认为感性是对自然世界,人类社会和精神生活至关重要的过程,并且要进行互动与合作的过程,以说明感性存在的合理性和发展的必然性。

马克思完全抛弃了德国古典哲学中的感性学说,认为“人的存在(sein)是他们的真实生活过程”,即他们的实践活动,“不是人的意识决定人的存在,相反,人是社会的存在决定了人们的意识,应该“将感性世界解释为构成世界的个体的共同,生活和情感活动。”因此,感性是德国古典哲学中的主要和精神。直觉,马克思变换对统一,物质和精神上的团结和实践的敏感性。

第二部分,张正文教授深入分析了师生的“必然发展和审美现代性本质的确立”。在感性与理性的对比中,它突出了审美现代性的特征。以感性为本质的审美现代性与以理性为中心的启蒙现代性不同。在西方思想中,启蒙现代性的核心是理性的重建和完善。理性的精神是古老的,但古希腊的合理性是个人智慧,批判性但缺乏公共有效性。罗马时代的合理性本质上是知识分子,缺乏价值精神。中世纪基督教所宣称的理性是教会的意识形态。信仰的共性废除了普遍的批评。启蒙的合理性既重要又公开。它的基本立场是基于自然的人性,旨在掌握真理。它坚信理性是理解自然,理解文化,把握社会的基本力量。

在康德看来,审美能力运用感性体验来揭示理性本体论。在世界的感性判断中,它确认了先验自由意志,将理解与实践联系起来,消除了启蒙理性中认知主体与实践主体之间的对抗。就审美判断的质量而言,美学是情感情感的过程。它的独特之处在于它既不是满足特定欲望后的感官幸福,也不是实现道德的理性愉悦。就审美判断的数量而言,美学是一种单一的判断。美学总是个人的,不承认的。普遍逻辑无法解释个体对美学的感知。就判断关系而言,理性判断有直接而明确的目的,但审美判断既没有实践性,欲望性,伦理性,实践性的目的,也没有概念,逻辑,知识,科学和审美的要求。过程没有直接和明确的目的。性别。就审判方式而言,美学体现了人的自由,是人的内在要求,是社会存在的文化尺度和公共规定,具有感性情感的个体审美判断对全人类都是普遍有效的。 。正是在主体判断的质量,数量,关系和形态四个方面,康德划分了审美判断和理性判断之间的区别。康德为审美现代性提供了一种与认知和道德不同的社会文化,以感性情感为特质。性质。费希特从感性行为的特征来决定审美现代性的社会文化本质。他认为,以感性为本质的审美现代性在动态的现实生活中体现为人类的技能活动。

谢林坚持认为审美现代性的社会文化本质是艺术。人们认为理性不能产生真正的艺术。理性的外化是真实的,但真正的善良不是自我感知和直觉。只有艺术才能自我感知和直观。可以说,美是理智的,同时,它与理性完美地结合在一起,反映了精神和观念的社会文化本质。马克思认为,只有在客观和现实的社会生活中,我们才能真正揭示明智的社会本质:“把它们视为理智人的活动,在实践中理解,不从主体中理解。”从人的实践到理解感性,马克思把审美现代性置于人类社会有序,多层次的现实社会结构中。

在张正文教授给出的《政治经济学批判<导言>》中,我们可以看到,马克思提到审美现代性作为意识形态大结构的一部分,作为现代生活的文化意识活动,是人们把握世界的一种特殊方式。当它在思想中作为一个整体思想出现时,它就是心灵思想的产物,它以自己的方式掌握世界,这与世界的艺术精神,宗教精神不同。掌握实践精神。 “审美现代性以其独特的感性方式掌握现实生活和现实世界的丰富性和真实性,在文化意识中建构自然,塑造主体,创造世界。换句话说,作为感性的发展,马克思将以文艺艺术的方式反映生活,把握实现,直觉自我,从而实现自然的人性化和人性的客观化,建立审美现代性的社会文化精髓,使文艺成为意识形态的形象已成为促进历史发展的社会力量。

第三部分,张正文教授从实现和发展的角度谈“感性的实现和审美现代性的发展”。

马克斯韦伯认为现代社会在职业方面具有社会差异性。文艺复兴时期特别是启蒙运动引发的精神文化现代化的复兴,使人们积极探索和设计精神文化领域的自我基础。在这个时代,艺术自律成为德国古典哲学中感性和审美现代性的实现。扩展功能的主要方式。艺术的自律首先由康德建立,他将艺术活动的自律本质归因于天才。

康德为天才制定了四个理论规范:1。天才不通过模仿或应用规则来参与创作。天才的基本特征是创造力。天才创造的作品堪称典范。创造性的东西可能毫无意义,但天才的作品必须具有判断价值。天才不能科学地指出如何创作作品;天才的创造就是所谓的自然揭示。天才仅限于美的艺术世界。因此,康德创造了一种不能干扰其自律的艺术护身符,并为具有感性的审美现代性特征定义了一种不可替代的规范方式。

费希特将艺术自律视为审美现代性的最终完成。从同样的哲学原理出发,费希特认为艺术与人类的存在是相同的,艺术与人类的精神文化是一致的,艺术本身也是如此。费希特认为,艺术的自律首先来自于包含情感的主观感受,而且比情感更复杂,更丰富。受试者的感受能力有两个特征。一个是感觉可以产生图像;另一个是感情可以创造性地改变现实的原型。 。因此,情感具有理解的真实性,并且在感性直觉中达到主体和客体的身份。艺术的真实性在于对主体的现实和活动的想象传递,主动和被动,无限和有限的自我行动,这对其他主观能力是不可能的,因此想象成为艺术的前提,这是艺术的。自律。

谢琳更关注特定艺术形式中艺术自律的实施。首先,谢林认为同样是语言的基本特征。所有对立,矛盾,差异和差异都可以通过语言统一起来。语言是直接表达的。黑格尔比谢林更进一步。他在社会历史的过程中寻求艺术在人与自然,人与社会,人与自我和解中的自律。

根据社会生活,马克思以生产活动的客观存在为主要方式,从社会生产的角度进一步探讨艺术自律的实践内在因素。 ,

在马克思看来,审美欣赏并没有资本主义社会中一般生产过程和产品,产品和消费的对立和分裂。正是如此,艺术“生产不仅是主要的生产对象,而且是对象生产主体”,它直接塑造了人的主观能力,“艺术对象创造了理解艺术和审美能力的群众”,艺术创作使非人类情感成为人类的审美情感,非人类情感成为个人审美情感,非人类的被动拥有成为人类的创造性享受。

马克思基于对艺术生产和消费活动自律的坚定信念,彻底批判了资本主义从审美现代性的背离和对艺术自律的否定的社会根源。马克思认为“资本来到世界,从头到脚,每一个毛孔都滴满鲜血和肮脏的东西。”

在对资本主义社会的深刻揭露和批判中,马克思赋予文学艺术以伟大的使命。一方面,他希望文艺继续树立人类自由的本质,使真,善,美“不仅仅是工人的直接需要”,而且还要“成为工人阶级”。人应该有各种需要“已成为工人阶级作为一个人的存在和权利的强大动力。另一方面,他还要求文学和艺术成为一种强有力的社会批判武器,暴露和否定艺术生产和消费中的丑陋现实和人类异化。

最后,张教授在摘要部分强调,意大利文艺复兴带来的情感自我意识和欧洲启蒙运动所实现的情感意识,是西方现代化历史进程中的重要成果,使文学艺术成为生活中不可或缺的一部分。 。德国古典哲学系统地将感性转化为人的主体意识,意识活动和精神历史,从而创造出与传统社会不同的时代精神,创造出与理性为中心的启蒙现代性。补充审美现代性,加深了人们对人性的理解,扩展了人们对主体精神活动的理解,建立了人与自然,人与社会,人与自我之间新的认识关系,极大地丰富了人们的主体性,促进了高潮的到来。西方文艺发展的意义,其意识形态理论的意义不言而喻。在继承了德国古典哲学的感性主体性和精神实质的基础上,马克思以人的自由为基础,从人的解放和改造资本主义社会出发,立足于抛弃,批判的精神和历史唯物主义的方法。为此,感性跳跃到人类实践中,这表明了情感客观现实的真正本质。

马克思确立了审美现代性的社会存在和历史运动的内在规定,为当代文艺活动建立了历史的普遍性和法律合法性,使审美现代性成为现代世界,人与自然,人与社会,人与自我。实践关系实现了审美现代性从主观到客观,从个人到社会,从精神意识活动到生活的全面彻底的转变和超越。它对当代人类生活和审美活动产生了深远的影响。长期影响。

两个半小时过去了,在报告的最后,张正文教授给观众一个无限的信息,即“美是生命”。

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